Οι ταυροκτονίες του Μίθρα

 

στην  Α΄Ρώμη

Γιατί δεν γίναμε Μιθραίοι Μιθραϊστές

Ο  Ρωμαίος αυτοκράτωρ  της Α΄ και Β΄ Ρώμης Κωνσταντίνος ήταν  μιθραίος μιθραϊστής. Αποφάσισε να γίνει χριστιανός γιατί ο Ρωμαίος Παύλος Σαούλ είχε στρώσει το έδαφος για τον χριστιανισμό.  Ούτως ή άλλως έχουν πολλά κοινά στοιχεία. Από καθαρή εποχιακή συγκυρία  καταλήξαμε ρωμαίοι χριστιανοί, ρωμιοχριστιανοί. Οι Ρωμαίοι της Δύσης ήταν πιο κοντά στην ατλαντική νοοτροπία με το ιερό ζώο της, τον ταύρο απ΄ότι οι Ρωμαίοι της Ανατολής πιο πιστοί στις ιερές αγελάδες  τοτέμ της Λεμουρίας. Τα σπήλαια παραμένουν τα ίδια και οι  υπόγειοι ναοί .

Ο Ερνέστος Ρενάν πρότεινε το 1882 ότι, υπό διαφορετικές συνθήκες, ο Μιθραϊσμός θα μπορούσε να είχε αναδειχθεί στο επίκεντρο του σύγχρονου Χριστιανισμού. Ο Ρενάν έγραψε: «Αν η ανάπτυξη του Χριστιανισμού είχε σταματήσει από κάποια θανάσιμη ασθένεια, ο κόσμος θα ήταν μιθραϊκός». 

Ο Μιθραϊσμός , Mithraism, επίσης γνωστός ως Μιθραϊκά μυστήρια ή Λατρεία του Μίθρα , ήταν μια ρωμαϊκή θρησκεία μυστηρίου με επίκεντρο τον θεό Μίθρα. Αν και εμπνεόμενος από την ιρανική λατρεία της Ζωροαστρικής θεότητας Μίθρα , ο Ρωμαϊκός Μίθρας συνδέθηκε με μια νέα και ξεχωριστή εικόνα και το επίπεδο συνέχειας μεταξύ περσικής και ελληνορωμαϊκής πρακτικής παραμένει συζητήσιμο.  Τα μυστήρια ήταν δημοφιλή στον αυτοκρατορικό ρωμαϊκό στρατό από τον 1ο έως τον 4ο αιώνα μ.Χ. 

Οι λάτρεις του Μίθρα είχαν ένα πολύπλοκο σύστημα επτά βαθμίδων μύησης και κοινών τελετουργικών γευμάτων. Οι μυημένοι αυτοαποκαλούνταν σύνδεξιοι , αυτοί που «ενώνονται με τη χειραψία».  Συναντήθηκαν σε αφιερωμένεα μιθραία  mithraeum ), υπόγειους ναούς που σώζονται σε μεγάλους αριθμούς. Η λατρεία φαίνεται να είχε το κέντρο της στη Ρώμη  και ήταν δημοφιλής σε όλο το δυτικό μισό της αυτοκρατορίας , νότια ως τη Ρωμαϊκή Αφρική και τη Νουμιδία , ανατολικά ως τη Ρωμαϊκή Δακία , βόρεια ως τη Ρωμαϊκή Βρετανία  και σε μικρότερο βαθμό στη Ρωμαϊκή Συρία στα ανατολικά.

Πολυάριθμα αρχαιολογικά ευρήματα, συμπεριλαμβανομένων τόπων συνάντησης, μνημείων και τεχνουργημάτων, έχουν συμβάλει στη σύγχρονη γνώση για τον Μιθραϊσμό σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.  Οι εμβληματικές σκηνές του Μίθρα τον δείχνουν να γεννιέται από έναν βράχο, ( όχι από κρίνο) να σφάζει έναν ταύρο και να μοιράζεται ένα συμπόσιο με τον θεό Σολ (τον Ήλιο). 

Το όνομα Μίθρας  σημαίνει μεσίτης Μεσσίας λυτρωτής συμβόλαιο  διαθήκη.Ένα πρώιμο παράδειγμα της ελληνικής μορφής του ονόματος είναι σε ένα έργο του Ξενοφώντα του 4ου αιώνα π.Χ. το οποίο είναι μια βιογραφία του Πέρση βασιλιά Κύρου του Μεγάλου .

Σε κάθε μιθραίο το κεντρικό στοιχείο ήταν μια αναπαράσταση του Μίθρα που σκότωνε έναν ιερό ταύρο, μια πράξη που ονομάζεται ταυροκτονία.  Η εικόνα μπορεί να είναι ανάγλυφη ή ανεξάρτητη και να υπάρχουν ή να παραλείπονται πλευρικές λεπτομέρειες. Το κεντρικό κομμάτι είναι ο Μίθρας ντυμένος με στολή της Ανατολίας και φρυγικό σκούφο . που γονατίζει πάνω στον εξαντλημένο ταύρο, τον κρατά από τα ρουθούνια με το αριστερό του χέρι και τον μαχαιρώνει με το δεξί. Καθώς το κάνει, κοιτάζει πάνω από τον ώμο του προς τη φιγούρα του Σολ. Ένας σκύλος και ένα φίδι φτάνουν προς το αίμα. Ένας σκορπιός αρπάζει τα γεννητικά όργανα του ταύρου. Ένα κοράκι πετά γύρω ή κάθεται πάνω στον ταύρο. Ένα ή τρία στάχυα φαίνονται να βγαίνουν από την ουρά του ταύρου, μερικές φορές από την πληγή. Ο ταύρος ήταν συχνά λευκός. 

Ο θεός κάθεται στον ταύρο με αφύσικο τρόπο με το δεξί του πόδι να περιορίζει την οπλή του ταύρου και το αριστερό πόδι είναι λυγισμένο και ακουμπά στην πλάτη ή στο πλευρό του ταύρου.

Το γεγονός διαδραματίζεται σε ένα σπήλαιο, μέσα στο οποίο ο Μίθρας έχει κουβαλήσει τον ταύρο, αφού τον κυνήγησε, τον καβάλησε και καταπάτησε τις δυνάμεις του. Μερικές φορές το σπήλαιο περιβάλλεται από έναν κύκλο, στον οποίο εμφανίζονται τα δώδεκα ζώδια του ζωδιακού κύκλου. Έξω από το σπήλαιο, πάνω αριστερά, βρίσκεται ο Σολ ο ήλιος, με το φλεγόμενο στέμμα του, που συχνά οδηγεί μια τετράδα . Μια ακτίνα φωτός συχνά φτάνει κάτω για να αγγίξει τον Μίθρα. Πάνω δεξιά είναι η Λούνα , με το μισοφέγγαρο της, η οποία μπορεί να απεικονίζεται να οδηγεί ένα  άρμα

Οι ναοί του Μίθρα είναι βυθισμένοι κάτω από το έδαφος, χωρίς παράθυρα και πολύ διακριτικοί.

Ο φιλόσοφος Πορφύριος (3ος–4ος αιώνας Κ.Χ.) δίνει μια περιγραφή της προέλευσης των Μυστηρίων στο έργο του De antro nympharum ( Το Σπήλαιο των Νυμφών ).  Αναφέροντας τον Εύβουλο ως πηγή του, ο Πορφύριος γράφει ότι ο αρχικός ναός του Μίθρα ήταν μια φυσική σπηλιά, που περιείχε κρήνες, τις οποίες βρήκε ο Ζωροάστρης στα βουνά της Περσίας. Για τον Ζωροάστρη αυτό το σπήλαιο ήταν εικόνα όλου του κόσμου, γι' αυτό το αφιέρωσε στον Μίθρα, τον δημιουργό του κόσμου. Αργότερα στο ίδιο έργο, ο Πορφύριος συνδέει τον Μίθρα και τον ταύρο με πλανήτες και αστρικά ζώδια: Ο ίδιος ο Μίθρας συνδέεται με το ζώδιο του Κριού και τον πλανήτη Άρη , ενώ ο ταύρος συνδέεται με την Αφροδίτη 

Ο Ulansey έχει προτείνει ότι ο Μίθρας φαίνεται να προέρχεται από τον αστερισμό του Περσέα , ο οποίος βρίσκεται ακριβώς πάνω από τον Ταύρο στον νυχτερινό ουρανό. Βλέπει εικονογραφικούς και μυθολογικούς παραλληλισμούς μεταξύ των δύο μορφών: και οι δύο είναι νέοι ήρωες, φέρουν στιλέτο και φορούν φρυγικό σκούφο. Αναφέρει επίσης την ομοιότητα της εικόνας του Περσέα να σκοτώνει τη Γοργόνα και την ταυροκτονία, καθώς και οι δύο μορφές συνδέονται με σπήλαια και και οι δύο έχουν συνδέσεις με την Περσία ως περαιτέρω απόδειξη. 

Ο Michael Speidel συσχετίζει τον Μίθρα με τον αστερισμό του Ωρίωνα λόγω της γειτνίασης με τον Ταύρο και της συνεπούς φύσης της απεικόνισης της φιγούρας ως με φαρδιούς ώμους, ένα ένδυμα φουσκωμένο στο στρίφωμα και στενό τη μέση με ζώνη, παίρνοντας έτσι τη μορφή του αστερισμού.

Δαμάζοντας τον   Ταύρο σε ταυροκαθάψια με την είσοδο του Ήλιου στο ζώδιο του Ταύρου 21η Απριλίου

Ε.Μ